Blog de Juan Perez Archibold; Sociologo, Kuna Panameño

PERIPECIAS DE UN CIENTISTA SOCIAL KUNA

2011-08-15T13:16:00.000-07:00

EN MEMORIA DE MI AMIGO PEDRO GREEN.

ESTE TEXTO LO ESCRIBÍ EL 15 DE febrero en 1991. Y SALIO PUBLICADO EN EL PANAMERICA EL 6 DE MARZO DEL 2000. En realidad el abuelo que conocí debajo del árbol era mi amigo Pedro en 1991 que me recibió en su casa.

Eran los primeros años de mi presencia en Kuna Yala, después de un largo tiempo de estudios universitarios en sociología en el exterior. Era huérfano del conocimiento tradicional de mi pueblo.

En Muladup, Kuna Yala en 1991, conocí una mañana de diciembre a Olodiebdiquiña, un anciano kuna de 70 años. Tenía ojos negros, redondos, escasos de cejas, de mirada penetrante y vivaz.

El abuelo estaba sentado con sus ojos fijos hacia el horizonte, debajo de un árbol de mango reposando soledad, mientras el sol iluminó totalmente el pueblo. El anciano asumió un extraño aire meditabundo, delicado y guerrero. Se quedó, por un buen rato, no queriendo despegarse del suelo. Se sentía íntimamente satisfecho.

Crucé varias frases en Kuna con el abuelo, bajo la vigilancia calurosa del sol. Le pregunte ¿En qué piensa, abuelo? Se envolvió en un solemne y acogedor silencio. Levantó su cabeza, me miró y concentró su atención en mí. Hundió sus pies callosos en el suelo y dijo suavemente pero con voz firme: “Anai, uis Neg itto sii” traducidas literalmente al español “Amigo, estoy sintiendo sentado, la Casa”

Esta oración desveló en mí una gran confusión pero intensa emoción. Volví a interrogar: ¿Abuelito, yo qué tengo que hacer también, para sentir la Casa? El abuelo se sintió profundamente unido a mí, vibrante de energía y dispuesto a continuar. Se levantó y me invitó a caminar con él mientras hablaba. Para no quedar con la duda le seguí hasta su casa.

En la casa me recibió con afecto, Olonadili, una de sus hijas. Con tierna delicadeza y seguridad dijo: Uis gobet ittoguelo, traducidas literalmente al español, “Espera para que sientas algo de beber”.

Entrenado en técnicas sociológicas observe detenidamente e ingresé suavemente al recinto donde salía el olor sabroso del cacao y albahaca.

Un pequeño sahumerio con carbones encendidos, hecho de barro rojo y negro, calentaba a la anciana. Después de una prolongada pausa, una voz quebrada cantó debajo de la hamaca de la enferma: “Tu transmitirás el espíritu de la enferma, compartirás tus energías con la enferma; dale tu Fuerza y espíritu para que se comunique a profundidad”. Era el médico botánico Kuna que daba vida a la planta medicinal.

La anciana era Iguasobdili, de 95 años. Permanecía ciega y prostrada con una enfermedad incurable. Su cabello fino y blanco le caía hasta la cintura. La abuela, guerrera, tierna, madre, movió sus cálidas manos, con sincronía precisión. Sintió mi rostro, labios, nariz, cejas, orejas y cuello etc. Me apretó como si hubiera identificado sus esperanzas y anhelos. La abuela estaba contenta. Adivinando la pregunta se me adelanto y me contestó:

“No ves que los peces crecen en los grandes ríos y pequeños riachuelos y en grandes crecidas son expulsados hacia la desembocadura del mar, pero siempre regresan nuevamente a su lugar de origen; mira a las golondrina, salen de viajes hasta lejos pero siempre ellas regresan a su nido natal; Mira el sol, da la vuelta y siempre descansa por las tardes para salir fuerte por la madrugada con un rostro pintado de rojo; observe a las tortugas; salen de las playas, después se dirigen al océano y regresan nuevamente a la playa, su lugar de origen. Yo estoy llegando al mío. ¿No es este el motivo para estar contenta en mi Casa?.

Al despedirse luego me dijo: Neg oibosar an bedagbalo,” Cuando la Casa amanezca nos veremos”.

Este hecho en cuatro actos y un final produjo en mí una sensación de oscuridad. Después aprendí que había experimentado una forma de espiritualidad de mi pueblo. Mi vida cobró un nuevo sentido por haber descubierto, era capaz de sentir desde la Casa. Vibré con las emociones nuevas producidas por el radical cambio de mi vida.

Complacido quedé como un niño que empieza a degustar la experiencia de ser libre y solidario desde la identidad.

Sentí que el anciano y la anciana, marcados por la historia me habían compenetrado en la estrategia educativa Kuna: sentir, caminar, compartir, esperar y soñar desde la casa. Un modo especifico de educar y experimentar la dignidad y equidad.

Esto es así por que la Casa en la mentalidad Kuna es estructura social, educativa, histórica, psicológica y cósmica. Denota territorio, pertenencia, historia e identidad.

Una Crisis encubierta: conflictos armados y educacion.

2011-05-17T10:53:00.000-07:00

Hoy estuve en la presentación del informe de la Oficina Multipaís de Unesco para Centroamérica y el Ministerio de Educación, en el Hotel Panamá, sobre Una crisis encubierta: Conflictos armados y educación.

En este informe se presentan con una amplia documentación, los efectos devastadores de las guerras en la educación y se examinan las violaciones de los derechos humanos que tiene por consecuencia privar a los niños y niñas de escuela.

También trae a colación los apoyos internacionales que deben de ser mas sistémicos y estructurales y define estrategias destinadas a reforzar el papel de la educación en la consolidación de la paz.

Finalmente habla de la promoción del dialogo y el establecimiento de una vía para crear una educación bilingüe e intercultural que pudiera ser más pertinente.

Para mas informe ir al link: www.efareport.unesco.org

El informe me gusto mucho y los animo a leer.

Hoja de Vida: Juan Perez Archibold

2011-05-10T11:45:00.000-07:00

Objetivo: a) Facilitamos y promovemos el desarrollo humano y competitivo de los territorios y poblaciones indígenas, afirmando sus identidades culturales, equidad de género y la sostenibilidad del medio ambiente. Los enfoques que orientan nuestro trabajo son la descentralización, el empoderamiento social, emprendimiento económico, el trabajo decente y la gobernabilidad democrática.

Mayor información: Correo Electrónico: olopili55@hotmail.com; Teléfono: (00507) 67812365

Panama Rep de Panama

Conoce a todas las comarcas y territorios indígenas de Panama

Estudios:

Licenciatura en Sociología por la Universidad José Simeón Cañas de El Salvador 1996
Diplomado Internacional de Gobernabilidad y Gerencia Publica, Universidad George Washington-Universidad de Panamá 2010

Seminarios talleres de actualización

Gestión Basada en Resultados, Seguimiento y Evaluación, Grupo de Formación de La PNUD, 2011
Inversiones Intensivas en Empleo y Empleos Verdes para un Desarrollo Sostenible, Centro Internacional de Formación/OIT, 2011
Formación de “Facilitadores en la metodología del programa Modular “Emprendimientos Para Pueblos Indígenas”. OIT 2010
Desarrollo de las Mujeres Emprendedoras: La promoción de cadenas de valor y las herramientas de la OIT, 2010
Planificación Integral del Acceso Rural PIAR. OIT 2007

Organismos que pertenece:

RAIS, Resurgimiento Ancestral del Indígena Salvadoreño
Colegio de Profesionales de Sociología y Ciencias sociales de panamá. 2001
Miembro fundador del centro de Investigaciones y Formación Nega (2006)
Miembro Fundador de IMIEP, RED Impulsando el Emprendimiento indígena en Panamá.
Socio del Mundo Indígena panamá, www.mundoindigenapanama.com

Ejecutorias
Consultor desde el enfoque del desarrollo Comunitario y desarrollo con identidad, Con OXFAM, Banco Mundial, PNUD-MIDES, OIT-PIIE y PC

Obras publicadas:

Para artículos de Prensa referirse a Google: Juan Pérez Archibold
Ner Buna: espíritu del cacao, 2009
Autonomía y el pueblo Kuna, 1996
Hogar Kuna y estructura Social, 1995

Una Anciana Ngobe Sociologa

2011-05-05T16:17:00.000-07:00

Soy viajero, me gusta recorrer, conocer otras realidades, oír otras conversaciones, sentir historias. Mi trabajo me permite viajar casi siempre, el 89% estoy en bus, en avión, en cayuco, a caballo, o en mula, subiendo cerros.
Mi psicología no es sedentaria. Me asfixia cuartos cerrados y cuando puedo salgo corriendo hacia fuera, hacia nuevos horizontes.
Una vez recorriendo caminos y llegue a un lugar desconocido para mí: Soloy. Un señor me direcciono a una comunidad Ngobe. Llegue a la casa de la familia del señor Faustino Abrego.
En la casa, la anciana ngobe Magdalena, con rostro de frustración y lucha, pausadamente me contó esa historia. “No soy de hablar mucho, pero cuando hablo digo cosas duras. Desde que entró mucha plata (se refiere a proyectos)a mi comunidad los jóvenes no quieren trabajar. Nos han incapacitado para detener nuestro desarrollo. Nada ha cambiado y estamos en lo mismo. No podemos solos, quedamos esperando y con las manos abiertas esperando caer la plata. Cuando será el día en que busquemos el desarrollo desde nuestra cultura.” (El texto en comillas es traducción literal de un interprete ngobe, 2010).
Abrí mis oídos aguzadamente, y cerré mis ojos ávidamente para sentir mejor el sentimiento de la anciana ngobe.
Ella era socióloga nata y sin ir a la Universidad sentía profundamente la realidad e hizo una disección histórica.

Ayagwale, esa conexión, que establece una afirmación identitaria

2011-04-18T13:43:00.000-07:00

Si revisamos la historia de los pueblos desde su relación con el poder, podemos concluir que a los pueblos Indígenas les urgen liderazgos y aquí en Panamá estamos en condiciones de emergencia. Requerimos de más poder interno y externo para que se nos reconozcan y respeten nuestros derechos.

En este contexto, la democracia consiste en la creación de condiciones que permitan a los pueblos indígenas a ejercer el poder como ciudadanos.
Desde esta perspectiva, el uso de paradigmas indígenas en los análisis sociológicos no es excluyente, pues desde la perspectiva indígena se construyen alternativas no sólo para los pueblos indígenas, sino también para los otros sectores empobrecidos. Damos experiencia de solidaridad, comunitariedad y creación de actividades culturales.

Las alternativas en la historia no son oposiciones binarias y eliminar la discriminación no implica la instauración automática de la igualdad. Las desigualdades sociales, económicas y políticas que sufren los pueblos indígenas no están determinadas por existencia de las comarcas, ni por la pereza de sus habitantes, como suele decirse sino son consecuencias de la conquista y colonización que ha sido subsumido a través de la historia en las estructuras económicas y políticas del país.

Para eso, es importante y urgente la construcción de un nuevo orden simbólico liberador y profundamente democrático desde los pueblos indígenas.
Eso es, usar los conceptos indígenas para analizar la vida y sus estructuras. Así, quiero hablar de “Ayagwale” que significa en lengua kuna el reconocimiento, hermandad y amistad entre los indígenas al percibirse como iguales que pueden aliarse, compartir y, sobre todo, cambiar su realidad debido a que todos y todas, de diversas maneras, han experimentado la opresión, eso es lo que en teoría la Coonapip y la Conamuip deberían de lograr.

En este proceso, se van construyendo una alternativa compartida y un apoyo para transformar la vida de cada pueblo. Cuando los pueblos indígenas logren ese ayagwale, esa conexión, establecen una afirmación identitaria y se desarrolla una identidad positiva y sólo así es posible superar la carencia de poder de los pueblos y crear espacios de solidaridad.

En los diferentes trabajos de campo que he realizado como sociólogo, he visto los miedos de las mujeres y hombres indígenas, a la libertad, a tomar decisiones, al empoderamiento y el hecho de perder lo poco que han conseguido y es un gran impedimento en la construcción de la autonomía real. No habrá autonomía real en las comarcas indígenas si no se revoluciona la manera de pensar y el contenido de los pensamientos, primariamente. Para ello es importante formular claves revolucionarias, en primer lugar la conciencia, empoderamiento y la identidad como pueblo.

El empoderamiento es una categoría analítica que plantea la necesidad del acceso de los pueblos indígenas al poder, pero no al poder establecido, sino a los poderes positivos para la vida de los pueblos. Se trata de una manera de ser, vivir, pensar, actuar y sentir.

En este sentido, si no se promueven políticas públicas para el desarrollo desde la identidad, el empobrecimiento de los pueblos seguirá agudizándose. Entonces el problema es jurídico, económico, político y cultural. La enorme desigualdad y la exclusión de los pueblos se expresan en deficiencias sociales -educación, salud, empleo-en salarios desiguales, en condiciones desiguales de trabajo. Mientras persista la discriminación, los Pueblos Indígenas seguirán en riesgo, y serán vistos como de menor valor y seguirán considerados minorías en términos cuantitativos y cualitativos.

Vamos todos y todas a fomentar el Ayagwale!!!!.

Burwa Dii Ebo: Una pelicula kuna no buena

2011-04-05T12:42:00.000-07:00

Ayer estuve saboreando la película Burwa dii ebo, en una de las salas de cine. Me sentí contento y privilegiado ya que en la sala de cine abrieron exclusivamente a los que fuimos: 6 personas. En Panamá se nota que no nos gusta el buen cine. Tendremos que hacer una película de Ologuadi con pistolas en la mano disparando a montón. De verdad se llenaría las salas. Pero ese análisis es para otro día.
De verdad es una película que te eriza de emoción y te transporta de Kuna Yala mítico hasta la ciudad de cemento y viceversa.
Hasta el enfoque de la luz, suave, tenue te hace remontar al pasado. Que artistasos, Machi y Rosi. Los felicito!!!! Asumieron y encarnaron la vida de muchos jóvenes kunas que luchan entre la identidad y esperanza. Una lucha que te hace sentir esponja y mar, viento y agua.
Que mas puedo decir del artista Ologuadi, atávico, misterioso, ancestral y familiar. El no necesita tomar curso de teatro ya que su vida es drama, acción y misterio. Felicidades Olo!!!. Un Robinson Crusoe kuna!!! Otro nuevo descubrimiento de artistas del patio Marino y Sonia. ¡Que bien!!. En fin todos los artistas primarios, secundarios y terciarios muy bien.
Para finalizar, el clímax de la película no está al inicio ni en el centro sino al final junto al cayuco con dos pasajeros a bordo: Rosi y machi, una generación en búsqueda de un lugar adecuado y sostenible sin grandes proyectos turísticos e hidráulicos.

A mí me gusto, ya que es una película no buena, sino buenísima y excelente!!! los invito.

La ruta Histórica: 25 de febrero de 1925

2011-02-25T08:04:00.000-08:00

Cuando un antropólogo preguntó a los kuna si ellos tenían cabecillas en el sentido de jefes poderosos, ellos le respondieron:"Por supuesto que tenemos cabecillas. De hecho todos somos cabecillas. Cada uno de nosotros es cabecilla de sí mismo, de su casa y derredor". Y es que las diferencias jerárquicas no son consustanciales a todas las formas de organización social.

He allí el secreto de la revolución Dule. La revolución no la hizo Nele kantule, ni Colman, sino comunidades que se organizaron a través del Onmakeg-Nega. He allí nuestro reto, construir y desestructurar la historia desde la vida de las comunidades y no desde jerarquías de jefes poderosos que es la concepción de los historiadores occidentales.

En este sentido, si lo vemos desde esta perspectiva podemos construir una historia que recoja los frutos de la revolución de 1925 en comunidades relativamente autónomas, desarrollo con identidad y la integración a través de las comunicaciones que nos unen, tecnología que nos da nuevas posibilidades de conocimiento y creatividad y los mercados que penetran todos los espacios sociales.

¡¡¡¡¡He allí nuestro reto!!!! Adelante juventud kuna a empoderar y potenciar a las comunidades locales e indefectiblemente se fortalecerá así nuestros Congresos generales y no al revés!!

Viva la Revolución de 1925

Todos los días el día de ELLA

2010-12-04T08:26:00.000-08:00

Cuenta una antigua historia kuna de un niño que
estaba por nacer, estaba en Sapibe Nega, (recinto de las parteras).
Un día la Gran Madre, matrona de las parteras le dijo:
- Te enviare a la tierra: -Aunque seas pequeño y tierno.
Te he elegido una comunidad donde el mar será tu abuela,
las estrellas tus hermanas, la tierra será tu tu madre
el sol tu abuelo y luna tu hermano.
Sin embargo, elegí una que te cuidara
te cantara y te sonreirá todos los días.
Serás feliz.
Aprenderás a hablar con conciencia,
Y dirás “Nabguana bentagge”, “bila onnoge”,
“An olo dule”
En “MUU Guaggenna neggi”, te echaran el humo del cacao.
La abuela cantara tu llegada y todos comerán saíno.
Ella te defenderá aun a costa de su vida.
Dime su nombre, Gran Madre dijo el niño: ¿cómo se llama ella?
- Su nombre no importa, tú le dirás "NANA”

PD. Para mis Madres que en forma de dos estrellas me visitan diariamente.

9 de Agosto dia de los Pueblos Indígenas en Justicia e inclusión

2010-08-06T12:15:00.000-07:00

RECUPERAR EL PODER

Un sabio coreano decía refiriéndose a los pueblos indígenas que “con demasiada frecuencia sus idiomas se ven sometidos a restricciones o se ven amenazados de extinción, al tiempo que sus territorios se sacrifican para realizar en ellos actividades de minería y de deforestación”.

Indefectiblemente es así. Los pueblos indígenas en la actualidad, dueños de una diversidad de recursos naturales, espirituales y conocimiento tradicional, se han convertido en vulnerables, excluidos y empobrecidos.

Las actuales guerras, el control implantado, y el miedo desatado por los poderosos del mundo, demuestran su desesperación por la pérdida de autoridad sobre la humanidad y las ansias por acumular el capital.

Frente a esto, la sabiduría kuna a través del Palu Wala (árbol de la vida), que es la narración del origen del mundo, ancla el antiguo conocimiento en la realidad, ofreciendo a la vida tantas oportunidades, encrucijadas y deficiencias.

Decía una vez, el sabio kuna, Inakeliginya: “El árbol de la vida nos lleva a fortalecer nuestra identidad y nos permite leer la realidad desde la madre Tierra, y ofrece una nueva forma de libertad y autonomía. Eso nos hace kuna. Es el centro de nuestra vida. Les aconsejo que elijamos sabiamente nuestras posibilidades y que defendamos nuestros sueños. Y que el camino de elección nos conduzca siempre a viajes de la existencia, de la conciencia, de la energía y la lucha por la libertad que nadie puede detener.”

Así es. La sabiduría kuna para desarrollarse necesita de las relaciones espirituales, minerales, humanas y vegetales y una mente despierta, aguda y avispada para enfrentar la realidad injusta: eso es, reconquistar el poder. Si, el poder que fortalezca nuestra realidad y nos haga reconocer y sentir el efecto que ejerce la fuerza de la Madre Tierra en la movilización, levantamiento y transformación.

Cuando prestemos más atención a la Madre Tierra y cuidemos más a ella, en lugar de obsesionarse con guerras y negocios financieros basados en el oro, ríos, coltan y la biodiversidad, sabremos que la transición a una conciencia movilizadora de mayor compromiso con los demás seres ha tenido lugar.

Es hora de gritar: ¡basta ya! Y no hay que temer. El miedo es la peor esclavitud.
Tenemos que defender, fortalecer y reproducir a la Madre Tierra para que tenga más vitalidad, y sea reconocida, admirada y aplicada como un sistema de vida interactivo de formación que nos conecta con capas y realidades multidimensionales capaces de revolucionar esta realidad.

Elijamos sabiamente nuestras posibilidades de vida y no destruyamos nuestros sueños. Que nuestro camino de elección nos conduzca siempre a
viajes con justicia e inclusión. Y que la violencia, discriminación y el afán de acumulación no mate nuestro Mundo.

El despertar de la conciencia no se puede detener. Debemos valorar la vida que estamos viviendo; y estar bien preparados para manejar nuestras opciones. Tenemos que aunar y creer en nuestros derechos para crecer en nuestra fuerza.

El bastón del guerrero

2010-07-27T15:47:00.000-07:00

Hoy tuve un sueño. Soñé con un lago inmenso y ancho. Miles de cayucos con hombres y mujeres venían bajando. Las mujeres danzaban y los hombres cantaban. Los niños y niñas alzaban las manos al cielo esperando caer la lluvia. Se expresaban en un idioma extraño, sí extraño... Al menos para mí. Una anciana, de rostro guerrero, con una mirada matriarcal, me dijo: “Canta con nosotros, te llenaras de sabiduría. Ese canto da vida y la danza dignifica tus sentidos. El gran miedo que tienen los que nos rechazan es que nos organizemos. Y sobretodo que empecemos a plantar Semilla. Todos estamos en su mira. Y no pararán hasta acabarnos y quitarnos el bastón. El Nele, nuestro intérprete lo augura, así que los invito a danzar y preparar achiote y el cacao”.

Las nubes fueron descendiendo hasta posarse encima de la gente. De repente, unos copos de algodón cayeron de arriba. Estos eran de diferentes colores. El anciano, con aquellos ojos de sabiduría, se acordó cuando se paró frente al árbol de cedro en busca del bastón. Repitió suavemente palabras-fuerza: -“Los dioses y diosas kuna te han destinado a ser compañero de nuestro pueblo. Acompañarás y lo defenderás de las invasiones, desastres, usurpaciones y expropiaciones. Cuidarás sus ríos, sus riquezas y la comunitariedad. Solicito permiso gran Padre, pido permiso gran Madre para que desde la identidad, el hermano árbol sirva para congregar a la comunidad y aplique la ley con justicia y mejore la calidad de vida”.

Ese era el bastón de caoba, madera fina. El bastón unía, y fortalecía las capacidades comunitarias y el empoderamiento. Era fuerza, impulso dispuesto a combatir contra los que dominan, asesinan y masacran física y espiritualmente.
Una mujer con mirada firme, me llevó donde estaban los hombres de diversos colores, sedientos de poder. Querían robar el bastón del anciano guerrero. Estaban desesperados. Sus ojos brillaban odio, resentimiento, y tenían marcas, de figuras de muerte y cuatro brazos unidos entre sí. De repente, alguien disparó, e hirió con su arcabuz, al anciano guerrero. El anciano, se mantuvo malherido y moribundo. El abuelo abrazo el bastón y lo puso en su pecho ya exánime. Murió, con la sonrisa de haber cumplido su misión. El anciano quedó tirado en el río suspirando, recordando internamente sus lugares más íntimos: el río y los cerros donde sembró, cosechó y celebró sus ceremonias. Sus ojos se tornaron rojizos y escudriñó las tinieblas con un suspiro de resignación, pero satisfecho de haber salvado su comunidad y el bastón.

Entre mis sueños, me identifiqué con ellos para sentir, la fuerza y la esperanza. Los comuneros, con sus amuletos, en pequeños grupos, como estaba estipulado, huyeron para organizarse mejor. Los hombres blancos, amarillos no pudieron apropiarse del bastón. Su objetivo era detener a los sabios, sabias, ancianos y ancianas y finalmente su cayado para neutralizar y desmoralizar a la comunidad.
Una niña vestida de negra y con un collar de piedras blancas, salió entre las selvas, agarró el bastón y penetró la selva, cruzó veredas, ríos y montañas, con aquel legado sagrado y al final llego a un lugar lo depositó en una gran tina hecha de tierra.

A las cinco de la mañana el ruido de los carros me despertó y quede intrigado y oí una voz que me decía: “que tu camino lo construya tu pensamiento y tu pensamiento guie tus pasos para luchar con actitud centinela y no esperar de brazos cruzados”.

F-ODM: Por el agua, con la comunidad

2010-07-10T12:58:00.000-07:00

Juan Pérez Archibold

Desde hace un año me involucré con el Programa Conjunto Agua y Saneamiento que se ejecuta en la Comarca Ngöbe Buglé, región Ño Kribo específicamente en dos distritos: Kusapín y Kankintú. El PC es financiado por el Fondo de los Objetivos del Milenio (F-ODM), que coordina el Sistema de las Naciones Unidas en Panamá (OPS, UNICEF y OIT) teniendo como contraparte oficial al Ministerio de Salud (MINSA) y al Ministerio de Economía y Finanzas (MEF).

Después de una gran aventura personal y profesional, entendí algo que sabemos pero no siempre lo ejecutamos: que el acceso al agua con calidad y cantidad no es sólo un desafío técnico, sino también social, cultural, ambiental y político. Y si se ejecuta en el mundo indígena debe ser intercultural. Y, sobre todo, descubrí una iniciativa extraordinaria que se inicio en 1994 llamadas: Juntas Administradoras de Acueductos Rurales (JAAR).

Las JAAR, que son 3,000 a nivel nacional, están presentes en casi en todas las provincias y Comarcas indígenas. Asumen funciones de presidente, secretario, tesorero, fiscal y, en ocasiones, encargados de mantenimiento de lo más básico para la vida: el agua. Se organizan en colectivo, deciden en colectivo. Buscan soluciones para un problema diario y fundamental. Quienes integran las JAAR son elegidos por la comunidad y, en general, no cobran por su trabajo. La cuota que la población paga por el servicio del agua se dedica a mantener el sistema, a reparar los tubos, a comprar algún material. Y aunque existen dificultades en la participación, caudillismo, manejos no siempre transparentes del dinero, todo se resuelve en la misma comunidad. No hacen mucho ruido, no se dan importancia, pero son importantes. Son las JAAR, donde la frase luminaria es, por el agua, con la comunidad. Son grupos de hombres y mujeres, que desde hace más de varios años construyen una historia desde abajo, para que no falte el agua, su vida y esperanza en la comunidad.

Lo central del Programa Conjunto de Agua y Saneamiento, es fortalecer el empoderamiento de la población, instituciones nacionales, municipales y comunitarias para la gobernanza del agua, promover la participación en el acceso al agua potable como un bien público y como un derecho humano que debe ser asegurado a las generaciones presentes y futuras. Se propone mejorar la calidad de vida a través de un eficiente servicio de agua potable y de saneamiento.

El tomar a las JAAR, como centro del Programa Conjunto es un planteamiento con un profundo significado político, al reivindicar a las comunidades empobrecidas y excluidas como actores que deben priorizarse en las estrategias de gestión del agua y que haga realidad “por el agua, con la comunidad”, sin embargo, el informe de la Naciones Unidas con preocupación dice, “algunas de las ganancias que tanto ha costado obtener, están siendo erosionadas por las crisis medioambiental, económica y alimenticia”. No permitamos que estas crisis sigan acabando con la solidaridad y la comunitareidad de este mundo entretejido con material humano, mineral, vegetal y espiritual.

Es hora que sintamos el espíritu del agua y que este espíritu nos anime a seguir adelante hacia una sociedad más equitativa y humana.

Ibele: un kuna excepcional pero humano

2010-04-10T12:32:00.000-07:00

Ibele, fue un kuna excepcional. Es un humano de quien aprendi mucho y de quien tengo muchas anectodas.
Tenia yo, apenas 8 años, cuando llego Ibele a Ustupu, mi pueblo, una poblacion de kuna Yala. Era un señor vestido en sotana blanca y una gorra negra. Siempre llamo la atencion su tunica y su cabeza media parada que daba sensacion de encontrarse con un cientifico pero de esos, del pueblo.
Por primera vez aprendi con el lo que es la astronomia y la gastronomia.
Paz a su tumba

Poesia Liberadora y el Espiritu del Agua

2010-03-22T09:07:00.000-07:00

Ayer fue día de la poesía y hoy celebramos día mundial del agua que lleva como lema: “Agua limpia para un mundo sano”.

En los cantos sagrados indígenas se honra la vida, se exclama ante lo inimaginable, se sondea la profundidad de la fe y se ama incondicional. Los sabios indígenas dicen, que cuando logremos cantar y exclamar, sentir la energía y espíritu del agua, que penetra y atraviesa nuestro cuerpo, volveremos a sentir nuestro origen telúrico, continuidad, permanencia y entenderemos el valor, sentido, y la necesidad de mantener agua limpia para un mundo sano.

Este año, el día mundial del agua, según las NNUU, tiene como objetivo fomentar la concienciación en cuanto a la conservación de ecosistemas sanos y del bienestar humano abordando los crecientes desafíos en relación con la calidad del agua que se plantean a la gestión de este recurso, realizando actividades de prevencion de la contaminación, limpieza y rehabilitación de cauces de ríos.

Sin embargo, la tesis de la globalización del manejo de los recursos naturales afecta directa y negativamente a los pueblos indígenas y campesinos del mundo. Así sucede en Panamá, sus territorios con recursos hídricos, minerales y biodiversidad son asediados y amenazados por las grandes empresas transnacionales.

Identificados los problemas, su respuesta y diagnosticadas las fallas del pasado, el reto que se nos impone para mantener agua limpia para un mundo sano es crear la metodología para coordinar el trabajo con instituciones, gobierno y comunidad que nos garantice no solo la vida en el planeta ni agua limpia, sino la equidad social en los conglomerados humanos de hoy y el futuro de Panamá y el mundo.

En honor de millones de mujeres indigenas del mundo

2010-03-08T16:02:00.000-08:00

Así era ella

Nunca escribió en alfabeto español

Ni supo lo que era comunicarse en lengua castiza

Ni uso perfumes "Carolina Herrera"

ni tacones de moda "Dior".

Su escritura eran hojas de la vida

su lenguaje eran toques de tambor

y naturaleza con sentido

su perfume era olor cacao

Ella espero cada día para vivir

Observó desde el entorno, un cielo azul,

el sol brillante y nubes de diferentes colores.

Llamó abuelo al sol y abuela al océano.

Era una mujer, mi Madre, la que me indujo a conocer el

mundo del otro.

a ilusionarme de la vida y enamorarme de la hermosa vital: MADRE TIERRA

Necesito aprender de ella

su serenidad, su disfrute, su paz, su misterio

ante todo su sabiduría que envuelve y contiene

un tejido invisible de la vida total

Autor: Juan Perez Archibold

Panamá, 8 de marzo 2010

Avatar y los territorios de los pueblos indígenas

2010-01-08T11:17:00.000-08:00

James Cameron, director de Avatar dice que esta película tiene varios niveles, “Por un lado, es una historia de colonización, pero también de amor, ambiental y de viajes interplanetarios” o sea es una película de concienciación ecológica.

Al ver esta película con ojos y corazón Kuna, me sentí identificado con un guión en el que el mensaje está claramente por encima del contenido. Además, una película llena de sentido y sentimiento, de pasión y compasión, de enamoramiento y miramiento te obliga a seguir el guion paso a paso. Y ese seguir el guion, nos deleita con imágenes de la naturaleza, representada en un gigantesco árbol de la vida, islas flotantes cubiertas de vegetación, selvas y flores maravillosas, aves moradas, animales feroces y la noche cubierta con bioluminiscencias que se prenden al paso de los Navi. Los Navi, presentados como seres azules, de cola larga, ojos leoninos y orejas puntiagudas nos permite rápidamente identificarnos con su realidad. Esa es, nuestra realidad. La realidad de los pueblos indígenas.

Los kuna creemos, también que el origen de la vida procede del gran árbol de la vida (Palu Uala) y conectados energéticamente junto a los otros seres dan vida al universo humano, planetario y cósmico. El kuna dice, Neg dulaguar nai pilli baabagse, mundo vivo en los ocho niveles. Palu Uala, representa un ecosistema rico en biodiversidad mineral, vegetal, física y espiritual, que los pueblos consideran su Madre.

En la película Avatar, los Navi representan a los pueblos indígenas que se enfrentaron por décadas a la cruz y la espada y ahora a la ingeniería genética, tecnología militar y la conquista espiritual, para explorar y explotar el exótico superconductor unobtanium.

Avatar es una película, sin embargo, nos lanza a una realidad dolorosa, cruel e inmoral. Las guerras y matanzas provocadas por el Coltan, que hacen funcionar los celulares y televisores, en Congo, África; la muerte de indígenas, en las minas de oro y cobre en Bolivia, Perú y Chile en tiempos de la conquista; el desplazamiento y hundimiento de grandes extensiones de territorios de indígenas para la construcción de hidroeléctricas y oleoductos en Panamá, Brasil y Venezuela; las guerras inducidas por la industria de la guerra en Irak, Colombia para apropiarse del petróleo y de la biodiversidad.

Necesitamos ser Avatares, seres espirituales que descendamos en respuesta a la llamada y necesidad del mundo humano, vegetal, mineral y espiritual actualmente saqueada, expoliada y explotada sin misericordia.

ALBERTO, EL HECHICERO DE MI PUEBLO

2009-08-14T13:20:00.000-07:00

Nos dejo huérfano, la muerte del Absoged Alberto Arias, personaje real kuna de la inspiración de mi segundo libro, Absoged: La ruta del conocimiento. El absoged (chaman, brujo, hechicero, exorcista para que nos entendamos), Albertino Arias murió a los 80 años aproximadamente. Vivió capturando a los espíritus del mal y liberando al espíritu del bien. Además de absoged, fue medico botánico, conocía los secretos de la Madre Tierra y fue tambien Saila de su comunidad.

Hice una buena amistad con el absoged. Llegaba ritualmente en la mañana a mi casa, en Kuna Yala. Era tío del esposo de una prima hermana. Siempre uso abalorios rojos en el cuello y su rostro pintado de rojo achiote. Es para ahuyentar a las energías negativas que fluyen en nuestro mundo, que hace daño, decía.

Tenía una mirada conspiradora como buen exorcista. Escueto al hablar como buen sabio. Profundo en sus análisis sociales y experto en cantos terapéuticos.

Una de las cosas impresionantes que marcó mi vida de kuna y sociólogo, fue su capacidad retentiva de hechos y casos y su agudeza en la reflexión. Una vez me dijo: Mire mi hijo. Vienen grandes catástrofes y el agua se va acabar. Acabaremos con la naturaleza y no la naturaleza a nosotros.

Se hizo amigo y yo lo esperaba todas las mañanas. Nunca me senté con
él, con una grabadora en la mano para inmortalizar su palabra. Ni me senté con una libreta para escribir desesperadamente la sabiduría que emanaba de su corazón. No se dejó tomar fotos de mí, decía, cuidado: Machi mer dotogo, me roba mi espíritu.

Solo escuché y sentí. El gozaba narrándome historias y su vida, como alguien que cuenta al amigo, susurrando, los secretos de la vida y los entretejidos del mundo kuna oculto y visible. Este mundo sagrado kuna que se acaba y se acabó una parte de esta historia con la muerte del absoged. Como decía un sabio africano: “cada vez que muere un sabio indígena se quema una biblioteca”.

El absoged Alberto, le encantaba hacerme caer en la trampa, haciéndome preguntas capciosas. Jugaba y dominaba la fuerza de la palabra y del canto.

Apenas terminaba de conversar con él, iba a mi cuarto escribía y escribía. Tomaba mi grabadora y para que no se me escapara ni una sola coma de la sabiduría de Alberto.

Abuelo Alberto, desde los rincones del cielo kuna, rodeado de grandes ríos y lagos, en tu casa que Paba-Nana te tienen reservada, vives con nosotros para siempre. Espéranos abuelo hechicero para volver a jugar con la palabra y me digas un dia: bienvenido a mi casa.

Un Libro sobre las Videntes. En La Prensa de Panama

2009-06-28T09:44:00.000-07:00

LA PRENSA DE PANAMA, MOSAICO 28 DE JULIO 2009 Daniel Dominguez

Un libro sobre las videntes kunas

Juan Pérez Archibold (Panamá, 1955) residía en la ciudad capital cuando en 2004 recibió la noticia de que su mamá estaba enferma en su isla natal, Ustupu, en Kuna Yala. Este hijo único no lo pensó dos veces, ordenó sus enseres y se fue a vivir de vuelta...

Las Mentiras sobre los Pueblos Indigenas de Panamá

2009-06-17T10:04:00.000-07:00

1.“Los Indígenas no quieren desarrollarse y la solución: integrarlos”.

Irónicamente el desarrollo que propugnan empobrece a los pueblos Indígenas. ¿Por que? El desarrollo con identidad de los pueblos indígenas nunca ha estado en los planes y estrategias del Estado desde 1903. Además, en la actualidad la práctica de desarrollo está constitutivamente embonados a los ejes de intervención de organismos internacionales y bajo la presión del Tratado Libre Comercio; Plan Puebla Panamá (ahora Proyecto Meso América); Iniciativa Mérida, Clon del Plan Colombia; ALCA y empresas multinacionales unidas a la banca, electricidad, hidráulicas, mineras y telefónicas. Estos proyectos y empresas, lo que menos les interesan es el desarrollo de los pueblos en equidad.

2. “Las Comarcas son fabricantes de pobres y su solución: eliminarla”.

Los indígenas somos empobrecidos antes de la legalización de territorios indígenas como Comarcas. Y uno de los éxitos palpables de su lucha, ha sido la consecución de sus territorios legalizados.
Eso se debe a que el Estado panameño y los gobiernos no han tomado en serio lo que es poseer territorios llamados Comarca y no existe una política de desarrollo hacia ellos. Las comarcas existen gracias NO a la política del Estado sino a las luchas organizadas de los pueblos indígenas. Definitivamente, la eliminación de las comarcas traería una integración asimétrica y desarticularía sus estructuras sociales. Seriamos como Bocas del Toro, Chiriqui y las islas en venta al mejor postor.

3. “No se puede confiar y negociar con los indígenas. Conclusión: no tienen palabra de honor.

Uno de los pueblos al que no se le puede acusar de faltar a la palabra es a los pueblos indígenas de cultura oral, la palabra empeñada vale. La palabra es testigo y declara al mismo tiempo. Para muestra, los proyectos nacionales, la base naval, empresas turísticas y megaproyectos transnacionales como la Interconexión Eléctrica fracasaron en la Comarca Kuna Yala por falta de transparencia, sin consulta previa e informada, ante las autoridades kuna, de las empresas, gobiernos y sus testaferros. Ellos son los que no tienen palabra de honor.
Por eso, debemos luchar y organizarnos, para que haya calidad y no caricatura de la democracia y desarrollo con identidad y no progreso para unos pocos en Panamá, ya que sus estructuras excluyen a los pueblos indígenas no solo de las estructuras políticas de representación sino de las acciones gubernamentales con calidad y de una verdadera y real participación.

Por Juan Pérez Archibold

En Memoria de los Hermanos(as) de la Asociación Interétnica de Desarrollo de la Selva Peruana (AIDESEP)

2009-06-09T13:47:00.000-07:00

Es tan lejano y tan cercano este eco. Es el bastón de mando que da fuerzas y camina hacia un mundo mejor.

Haga clic y te sorprendera..... http://www.youtube.com/watch?v=eyUwolkWINk

Palabras para el libro de Juan Perez Archibold, Ner Buna: Espíritu del Cacao, por Raul Leis, sociologo, escritor y educador panameño

2009-06-04T08:00:00.000-07:00

NER BUNA: ESPIRITU DEL CACAO

Autor: Juan Pérez Archibold

Ediciones: Mundo Indígena Panamá

ISBN: 978-996200-459-2

Nº de páginas: 68 p., 5.5 x 8.5 pulgadas

Año de edición: 2009

Tipo de obra: Narrativa indígena Kuna

Confieso que al terminar de leer este libro sentí el olor y sabor de la albahaca y el cacao que emana de su profunda poesía, cotidianidad y solidaridad y resumí mis primeras impresiones así:
¿Escuchas el ritual? Retumba en la noche el tam tam del recuerdo, la hora crucial...
Nos toca pararnos con el tiempo y dejar de sollozar con la aurora, sepultando una pala de miedo, un brillo de odio, un gesto metálico de rabia, liberando una inmensa cascada de amor, y una tremenda repartición de paz y pan, para todas las bocas del mundo.

Lo cierto es que NER BUNA: Espíritu del Cacao, es un libro cautivador que desata muchos sentimientos y pensamientos y logra instalar un “lenguaje deshabitado bajo la piel de las penumbras” tal como lo escribió Octavio Paz en La Centena.

Ner Buna nos lleva de la mano por la historia kuna y por los vericuetos de los saberes proteicos, y nos orienta a sembrar humanidad frente a la devastación, la rapiña, la depredación que atentan contra la gente, el ambiente, la cultura que caracteriza parte de la sociedad astillada que vivimos hoy, lo que casi le hace a uno exclamar con Claribel Alegría: “¿Por qué no detenerme en esa esquina y sorprender a la muerte por la espalda?”

Juan Pérez Archibold, se devela en este libro no sólo como cientista social y filósofo sino además como un escritor, artesano de este hermoso y conmovedor libro pletórico de aciertos y acertijos, y lo hace bien acompañado de las artes del artista kuna Lucio López Kansuet.

Panamá, mayo 2008

EL FMLN, Mauricio Funes y la esperanza del pueblo

2009-06-03T10:57:00.000-07:00

No puedo más que sentir alegría en estos momentos que el Frente Farabundo Martí para la Liberación Nacional, de El Salvador haya llegado al poder mediante elecciones populares y democráticas.

Este triunfo, es consagración a la memoria de miles de hombres y mujeres que ofrecieron sus vidas creyendo en un mundo mejor.

Es consagración a la memoria del líder indígena Nonualco, Anastasio Aquino, “el corazón rebelde de la patria”, traicionado por un cura y asesinado a sangre fría por los militares.

Es consagración a la memoria de Feliciano Ama, líder indígena de Izalco; Francisco Sánchez, líder campesino, que dirigió el levantamiento en Juayua y de los estudiantes universitarios Mario Zapata y Alfonso Luna.

Es consagración a la memoria de miles de indígenas, campesinos, obreros que abandonaron el país, en la década de los 40, huyendo de las manos asesinas del Maximiliano Hernández, llegando a ser en la actualidad una comunidad salvadoreña pujante en Panamá a nivel social y económico.

Es consagración a la memoria de miles de salvadoreños que abandonaron el país en la década de los 80, en calidad de refugiados, hacia los países nórdicos, Unión Europea, Centro América y Norteamérica.

Es consagración a la familia salvadoreña que al menos perdió un ser querido en esta guerra fratricida.

Es consagración a la memoria de muchos amigos y amigas, compañeros y compañeras de estudios que perdieron la vida accidentalmente y en guerra a causa de bombardeos y la violencia institucional.

Es consagración a la memoria de Monseñor Romero, y de cientos de catequistas, delegados de la palabra, religiosas que con la Biblia en mano aportaron esperanza en un mundo de desesperanza.

En fin, es homenaje a este grupo de hombres que venidos de Bilbao (España), sembraron su esperanza, ofrendando sus vidas. Estos son mis hermanos y amigos, Ignacio Ellacuria y sus compañeros y la señora Elba y Celina, en fin maestros jesuitas masacrados en la Universidad.

Esta comunidad de profesores aumentaron mi fe, esperanza y caridad donde el amor al prójimo como a uno mismo era lo esencial. En ella aprendí a beber la sabiduría de dejarse afectar por la realidad y de posesionarse de la realidad sobre la verdad.

En esta Universidad, asentada en la sangre martirial, bebí la sabiduría teológica, filosófica y sociológica. Con sus vidas estos maestros consagraron su sentir filosófico, sociológico, teológico y la pastoral de la realidad y el sentir con los empobrecidos.

¡Grande es el legado de estos hombres!.

Compañero Mauricio, Presidente de El Salvador, en suma, tenga don de mando y don de gentes para humanizar el poder, para que la paz cual verano de fiesta construya las bases para que todos los salvadoreños y salvadoreñas puedan vivir en solidaridad, hermandad y en paz.

La Masacre de las Cintas Negras (Brasil)

2009-06-01T09:30:00.000-07:00

Introducción
Con esta primere entrega quiero compartir la vida y la masacre de nuestros hermanos Cintas Largas, para que unidos en la reconstrucción de la Madre nos encontremos construyendo nuestra CASA (NEGA).

MASACRE POR EL CAUCHO( Brasil)

El pueblo conocido como ‘cintas largas’ sufrió numerosos ataques terribles de caucheros entre 1920 y 1970. Un incidente famoso fue la ‘masacre del paralelo 11’, que tuvo lugar en 1963 en la cabecera del río Aripuanã, donde la empresa de Arruda, Junqueira & Co.extraía caucho. El presidente de la compañía, Antonio Mascarenhas Junqueira, planeó la masacre de los cintas largas, que juzgaba se interponían en el desarrollo de sus actividades comerciales. ‘Estos indios son parásitos, son una vergüenza. Es hora de acabar con ellos, de eliminar esta plaga. Liquidemos a estos vagabundos.’Alquiló una avioneta para sobrevolar la aldea de los cintas largas, de la cual se arrojaron a la aldea cartuchos de dinamita. Posteriormente, algunos de los asesinos volvieron a rematar a los supervivientes; en ese momento encontraron a una mujer amamantando a su bebé, a éste le reventaron la cabeza de un balazo, a ella la colgaron y partieron en dos.

Durante el proceso a uno de los acusados, el juez dijo: ‘Nunca he tenido noticia de un caso en el que se haya dado tanta violencia, tanta ignominia, egoísmo y salvajismo, así como falta de aprecio por la vida humana.’

En 1975, uno de los implicados, José Duarte de Prado, fue sentenciado a diez años de prisión, pero fue indultado el mismo año. Durante su proceso declaró: ‘Está bien matar indios, son perezosos y traidores.’

Bibliografía: Los Desheredados: Indígenas de Brasil, Un documento de Survival Internacional. www.survival-internacional.org