Cuenta una antigua historia kuna de un niño que
estaba por nacer, estaba en Sapibe Nega, (recinto de las parteras).
Un día la Gran Madre, matrona de las parteras le dijo:
- Te enviare a la tierra: -Aunque seas pequeño y tierno.
Te he elegido una comunidad donde el mar será tu abuela,
las estrellas tus hermanas, la tierra será tu tu madre
el sol tu abuelo y luna tu hermano.
Sin embargo, elegí una que te cuidara
te cantara y te sonreirá todos los días.
Serás feliz.
Aprenderás a hablar con conciencia,
Y dirás “Nabguana bentagge”, “bila onnoge”,
“An olo dule”
En “MUU Guaggenna neggi”, te echaran el humo del cacao.
La abuela cantara tu llegada y todos comerán saíno.
Ella te defenderá aun a costa de su vida.
Dime su nombre, Gran Madre dijo el niño: ¿cómo se llama ella?
- Su nombre no importa, tú le dirás "NANA”
PD. Para mis Madres que en forma de dos estrellas me visitan diariamente.
sábado, 4 de diciembre de 2010
viernes, 6 de agosto de 2010
9 de Agosto dia de los Pueblos Indígenas en Justicia e inclusión
RECUPERAR EL PODER
Un sabio coreano decía refiriéndose a los pueblos indígenas que “con demasiada frecuencia sus idiomas se ven sometidos a restricciones o se ven amenazados de extinción, al tiempo que sus territorios se sacrifican para realizar en ellos actividades de minería y de deforestación”.
Indefectiblemente es así. Los pueblos indígenas en la actualidad, dueños de una diversidad de recursos naturales, espirituales y conocimiento tradicional, se han convertido en vulnerables, excluidos y empobrecidos.
Las actuales guerras, el control implantado, y el miedo desatado por los poderosos del mundo, demuestran su desesperación por la pérdida de autoridad sobre la humanidad y las ansias por acumular el capital.
Frente a esto, la sabiduría kuna a través del Palu Wala (árbol de la vida), que es la narración del origen del mundo, ancla el antiguo conocimiento en la realidad, ofreciendo a la vida tantas oportunidades, encrucijadas y deficiencias.
Decía una vez, el sabio kuna, Inakeliginya: “El árbol de la vida nos lleva a fortalecer nuestra identidad y nos permite leer la realidad desde la madre Tierra, y ofrece una nueva forma de libertad y autonomía. Eso nos hace kuna. Es el centro de nuestra vida. Les aconsejo que elijamos sabiamente nuestras posibilidades y que defendamos nuestros sueños. Y que el camino de elección nos conduzca siempre a viajes de la existencia, de la conciencia, de la energía y la lucha por la libertad que nadie puede detener.”
Así es. La sabiduría kuna para desarrollarse necesita de las relaciones espirituales, minerales, humanas y vegetales y una mente despierta, aguda y avispada para enfrentar la realidad injusta: eso es, reconquistar el poder. Si, el poder que fortalezca nuestra realidad y nos haga reconocer y sentir el efecto que ejerce la fuerza de la Madre Tierra en la movilización, levantamiento y transformación.
Cuando prestemos más atención a la Madre Tierra y cuidemos más a ella, en lugar de obsesionarse con guerras y negocios financieros basados en el oro, ríos, coltan y la biodiversidad, sabremos que la transición a una conciencia movilizadora de mayor compromiso con los demás seres ha tenido lugar.
Es hora de gritar: ¡basta ya! Y no hay que temer. El miedo es la peor esclavitud.
Tenemos que defender, fortalecer y reproducir a la Madre Tierra para que tenga más vitalidad, y sea reconocida, admirada y aplicada como un sistema de vida interactivo de formación que nos conecta con capas y realidades multidimensionales capaces de revolucionar esta realidad.
Elijamos sabiamente nuestras posibilidades de vida y no destruyamos nuestros sueños. Que nuestro camino de elección nos conduzca siempre a
viajes con justicia e inclusión. Y que la violencia, discriminación y el afán de acumulación no mate nuestro Mundo.
El despertar de la conciencia no se puede detener. Debemos valorar la vida que estamos viviendo; y estar bien preparados para manejar nuestras opciones. Tenemos que aunar y creer en nuestros derechos para crecer en nuestra fuerza.
Un sabio coreano decía refiriéndose a los pueblos indígenas que “con demasiada frecuencia sus idiomas se ven sometidos a restricciones o se ven amenazados de extinción, al tiempo que sus territorios se sacrifican para realizar en ellos actividades de minería y de deforestación”.
Indefectiblemente es así. Los pueblos indígenas en la actualidad, dueños de una diversidad de recursos naturales, espirituales y conocimiento tradicional, se han convertido en vulnerables, excluidos y empobrecidos.
Las actuales guerras, el control implantado, y el miedo desatado por los poderosos del mundo, demuestran su desesperación por la pérdida de autoridad sobre la humanidad y las ansias por acumular el capital.
Frente a esto, la sabiduría kuna a través del Palu Wala (árbol de la vida), que es la narración del origen del mundo, ancla el antiguo conocimiento en la realidad, ofreciendo a la vida tantas oportunidades, encrucijadas y deficiencias.
Decía una vez, el sabio kuna, Inakeliginya: “El árbol de la vida nos lleva a fortalecer nuestra identidad y nos permite leer la realidad desde la madre Tierra, y ofrece una nueva forma de libertad y autonomía. Eso nos hace kuna. Es el centro de nuestra vida. Les aconsejo que elijamos sabiamente nuestras posibilidades y que defendamos nuestros sueños. Y que el camino de elección nos conduzca siempre a viajes de la existencia, de la conciencia, de la energía y la lucha por la libertad que nadie puede detener.”
Así es. La sabiduría kuna para desarrollarse necesita de las relaciones espirituales, minerales, humanas y vegetales y una mente despierta, aguda y avispada para enfrentar la realidad injusta: eso es, reconquistar el poder. Si, el poder que fortalezca nuestra realidad y nos haga reconocer y sentir el efecto que ejerce la fuerza de la Madre Tierra en la movilización, levantamiento y transformación.
Cuando prestemos más atención a la Madre Tierra y cuidemos más a ella, en lugar de obsesionarse con guerras y negocios financieros basados en el oro, ríos, coltan y la biodiversidad, sabremos que la transición a una conciencia movilizadora de mayor compromiso con los demás seres ha tenido lugar.
Es hora de gritar: ¡basta ya! Y no hay que temer. El miedo es la peor esclavitud.
Tenemos que defender, fortalecer y reproducir a la Madre Tierra para que tenga más vitalidad, y sea reconocida, admirada y aplicada como un sistema de vida interactivo de formación que nos conecta con capas y realidades multidimensionales capaces de revolucionar esta realidad.
Elijamos sabiamente nuestras posibilidades de vida y no destruyamos nuestros sueños. Que nuestro camino de elección nos conduzca siempre a
viajes con justicia e inclusión. Y que la violencia, discriminación y el afán de acumulación no mate nuestro Mundo.
El despertar de la conciencia no se puede detener. Debemos valorar la vida que estamos viviendo; y estar bien preparados para manejar nuestras opciones. Tenemos que aunar y creer en nuestros derechos para crecer en nuestra fuerza.
martes, 27 de julio de 2010
El bastón del guerrero
Hoy tuve un sueño. Soñé con un lago inmenso y ancho. Miles de cayucos con hombres y mujeres venían bajando. Las mujeres danzaban y los hombres cantaban. Los niños y niñas alzaban las manos al cielo esperando caer la lluvia. Se expresaban en un idioma extraño, sí extraño... Al menos para mí. Una anciana, de rostro guerrero, con una mirada matriarcal, me dijo: “Canta con nosotros, te llenaras de sabiduría. Ese canto da vida y la danza dignifica tus sentidos. El gran miedo que tienen los que nos rechazan es que nos organizemos. Y sobretodo que empecemos a plantar Semilla. Todos estamos en su mira. Y no pararán hasta acabarnos y quitarnos el bastón. El Nele, nuestro intérprete lo augura, así que los invito a danzar y preparar achiote y el cacao”.
Las nubes fueron descendiendo hasta posarse encima de la gente. De repente, unos copos de algodón cayeron de arriba. Estos eran de diferentes colores. El anciano, con aquellos ojos de sabiduría, se acordó cuando se paró frente al árbol de cedro en busca del bastón. Repitió suavemente palabras-fuerza: -“Los dioses y diosas kuna te han destinado a ser compañero de nuestro pueblo. Acompañarás y lo defenderás de las invasiones, desastres, usurpaciones y expropiaciones. Cuidarás sus ríos, sus riquezas y la comunitariedad. Solicito permiso gran Padre, pido permiso gran Madre para que desde la identidad, el hermano árbol sirva para congregar a la comunidad y aplique la ley con justicia y mejore la calidad de vida”.
Ese era el bastón de caoba, madera fina. El bastón unía, y fortalecía las capacidades comunitarias y el empoderamiento. Era fuerza, impulso dispuesto a combatir contra los que dominan, asesinan y masacran física y espiritualmente.
Una mujer con mirada firme, me llevó donde estaban los hombres de diversos colores, sedientos de poder. Querían robar el bastón del anciano guerrero. Estaban desesperados. Sus ojos brillaban odio, resentimiento, y tenían marcas, de figuras de muerte y cuatro brazos unidos entre sí. De repente, alguien disparó, e hirió con su arcabuz, al anciano guerrero. El anciano, se mantuvo malherido y moribundo. El abuelo abrazo el bastón y lo puso en su pecho ya exánime. Murió, con la sonrisa de haber cumplido su misión. El anciano quedó tirado en el río suspirando, recordando internamente sus lugares más íntimos: el río y los cerros donde sembró, cosechó y celebró sus ceremonias. Sus ojos se tornaron rojizos y escudriñó las tinieblas con un suspiro de resignación, pero satisfecho de haber salvado su comunidad y el bastón.
Entre mis sueños, me identifiqué con ellos para sentir, la fuerza y la esperanza. Los comuneros, con sus amuletos, en pequeños grupos, como estaba estipulado, huyeron para organizarse mejor. Los hombres blancos, amarillos no pudieron apropiarse del bastón. Su objetivo era detener a los sabios, sabias, ancianos y ancianas y finalmente su cayado para neutralizar y desmoralizar a la comunidad.
Una niña vestida de negra y con un collar de piedras blancas, salió entre las selvas, agarró el bastón y penetró la selva, cruzó veredas, ríos y montañas, con aquel legado sagrado y al final llego a un lugar lo depositó en una gran tina hecha de tierra.
A las cinco de la mañana el ruido de los carros me despertó y quede intrigado y oí una voz que me decía: “que tu camino lo construya tu pensamiento y tu pensamiento guie tus pasos para luchar con actitud centinela y no esperar de brazos cruzados”.
Las nubes fueron descendiendo hasta posarse encima de la gente. De repente, unos copos de algodón cayeron de arriba. Estos eran de diferentes colores. El anciano, con aquellos ojos de sabiduría, se acordó cuando se paró frente al árbol de cedro en busca del bastón. Repitió suavemente palabras-fuerza: -“Los dioses y diosas kuna te han destinado a ser compañero de nuestro pueblo. Acompañarás y lo defenderás de las invasiones, desastres, usurpaciones y expropiaciones. Cuidarás sus ríos, sus riquezas y la comunitariedad. Solicito permiso gran Padre, pido permiso gran Madre para que desde la identidad, el hermano árbol sirva para congregar a la comunidad y aplique la ley con justicia y mejore la calidad de vida”.
Ese era el bastón de caoba, madera fina. El bastón unía, y fortalecía las capacidades comunitarias y el empoderamiento. Era fuerza, impulso dispuesto a combatir contra los que dominan, asesinan y masacran física y espiritualmente.
Una mujer con mirada firme, me llevó donde estaban los hombres de diversos colores, sedientos de poder. Querían robar el bastón del anciano guerrero. Estaban desesperados. Sus ojos brillaban odio, resentimiento, y tenían marcas, de figuras de muerte y cuatro brazos unidos entre sí. De repente, alguien disparó, e hirió con su arcabuz, al anciano guerrero. El anciano, se mantuvo malherido y moribundo. El abuelo abrazo el bastón y lo puso en su pecho ya exánime. Murió, con la sonrisa de haber cumplido su misión. El anciano quedó tirado en el río suspirando, recordando internamente sus lugares más íntimos: el río y los cerros donde sembró, cosechó y celebró sus ceremonias. Sus ojos se tornaron rojizos y escudriñó las tinieblas con un suspiro de resignación, pero satisfecho de haber salvado su comunidad y el bastón.
Entre mis sueños, me identifiqué con ellos para sentir, la fuerza y la esperanza. Los comuneros, con sus amuletos, en pequeños grupos, como estaba estipulado, huyeron para organizarse mejor. Los hombres blancos, amarillos no pudieron apropiarse del bastón. Su objetivo era detener a los sabios, sabias, ancianos y ancianas y finalmente su cayado para neutralizar y desmoralizar a la comunidad.
Una niña vestida de negra y con un collar de piedras blancas, salió entre las selvas, agarró el bastón y penetró la selva, cruzó veredas, ríos y montañas, con aquel legado sagrado y al final llego a un lugar lo depositó en una gran tina hecha de tierra.
A las cinco de la mañana el ruido de los carros me despertó y quede intrigado y oí una voz que me decía: “que tu camino lo construya tu pensamiento y tu pensamiento guie tus pasos para luchar con actitud centinela y no esperar de brazos cruzados”.
sábado, 10 de julio de 2010
F-ODM: Por el agua, con la comunidad
Juan Pérez Archibold
Desde hace un año me involucré con el Programa Conjunto Agua y Saneamiento que se ejecuta en la Comarca Ngöbe Buglé, región Ño Kribo específicamente en dos distritos: Kusapín y Kankintú. El PC es financiado por el Fondo de los Objetivos del Milenio (F-ODM), que coordina el Sistema de las Naciones Unidas en Panamá (OPS, UNICEF y OIT) teniendo como contraparte oficial al Ministerio de Salud (MINSA) y al Ministerio de Economía y Finanzas (MEF).
Después de una gran aventura personal y profesional, entendí algo que sabemos pero no siempre lo ejecutamos: que el acceso al agua con calidad y cantidad no es sólo un desafío técnico, sino también social, cultural, ambiental y político. Y si se ejecuta en el mundo indígena debe ser intercultural. Y, sobre todo, descubrí una iniciativa extraordinaria que se inicio en 1994 llamadas: Juntas Administradoras de Acueductos Rurales (JAAR).
Las JAAR, que son 3,000 a nivel nacional, están presentes en casi en todas las provincias y Comarcas indígenas. Asumen funciones de presidente, secretario, tesorero, fiscal y, en ocasiones, encargados de mantenimiento de lo más básico para la vida: el agua. Se organizan en colectivo, deciden en colectivo. Buscan soluciones para un problema diario y fundamental. Quienes integran las JAAR son elegidos por la comunidad y, en general, no cobran por su trabajo. La cuota que la población paga por el servicio del agua se dedica a mantener el sistema, a reparar los tubos, a comprar algún material. Y aunque existen dificultades en la participación, caudillismo, manejos no siempre transparentes del dinero, todo se resuelve en la misma comunidad. No hacen mucho ruido, no se dan importancia, pero son importantes. Son las JAAR, donde la frase luminaria es, por el agua, con la comunidad. Son grupos de hombres y mujeres, que desde hace más de varios años construyen una historia desde abajo, para que no falte el agua, su vida y esperanza en la comunidad.
Lo central del Programa Conjunto de Agua y Saneamiento, es fortalecer el empoderamiento de la población, instituciones nacionales, municipales y comunitarias para la gobernanza del agua, promover la participación en el acceso al agua potable como un bien público y como un derecho humano que debe ser asegurado a las generaciones presentes y futuras. Se propone mejorar la calidad de vida a través de un eficiente servicio de agua potable y de saneamiento.
El tomar a las JAAR, como centro del Programa Conjunto es un planteamiento con un profundo significado político, al reivindicar a las comunidades empobrecidas y excluidas como actores que deben priorizarse en las estrategias de gestión del agua y que haga realidad “por el agua, con la comunidad”, sin embargo, el informe de la Naciones Unidas con preocupación dice, “algunas de las ganancias que tanto ha costado obtener, están siendo erosionadas por las crisis medioambiental, económica y alimenticia”. No permitamos que estas crisis sigan acabando con la solidaridad y la comunitareidad de este mundo entretejido con material humano, mineral, vegetal y espiritual.
Es hora que sintamos el espíritu del agua y que este espíritu nos anime a seguir adelante hacia una sociedad más equitativa y humana.
Desde hace un año me involucré con el Programa Conjunto Agua y Saneamiento que se ejecuta en la Comarca Ngöbe Buglé, región Ño Kribo específicamente en dos distritos: Kusapín y Kankintú. El PC es financiado por el Fondo de los Objetivos del Milenio (F-ODM), que coordina el Sistema de las Naciones Unidas en Panamá (OPS, UNICEF y OIT) teniendo como contraparte oficial al Ministerio de Salud (MINSA) y al Ministerio de Economía y Finanzas (MEF).
Después de una gran aventura personal y profesional, entendí algo que sabemos pero no siempre lo ejecutamos: que el acceso al agua con calidad y cantidad no es sólo un desafío técnico, sino también social, cultural, ambiental y político. Y si se ejecuta en el mundo indígena debe ser intercultural. Y, sobre todo, descubrí una iniciativa extraordinaria que se inicio en 1994 llamadas: Juntas Administradoras de Acueductos Rurales (JAAR).
Las JAAR, que son 3,000 a nivel nacional, están presentes en casi en todas las provincias y Comarcas indígenas. Asumen funciones de presidente, secretario, tesorero, fiscal y, en ocasiones, encargados de mantenimiento de lo más básico para la vida: el agua. Se organizan en colectivo, deciden en colectivo. Buscan soluciones para un problema diario y fundamental. Quienes integran las JAAR son elegidos por la comunidad y, en general, no cobran por su trabajo. La cuota que la población paga por el servicio del agua se dedica a mantener el sistema, a reparar los tubos, a comprar algún material. Y aunque existen dificultades en la participación, caudillismo, manejos no siempre transparentes del dinero, todo se resuelve en la misma comunidad. No hacen mucho ruido, no se dan importancia, pero son importantes. Son las JAAR, donde la frase luminaria es, por el agua, con la comunidad. Son grupos de hombres y mujeres, que desde hace más de varios años construyen una historia desde abajo, para que no falte el agua, su vida y esperanza en la comunidad.
Lo central del Programa Conjunto de Agua y Saneamiento, es fortalecer el empoderamiento de la población, instituciones nacionales, municipales y comunitarias para la gobernanza del agua, promover la participación en el acceso al agua potable como un bien público y como un derecho humano que debe ser asegurado a las generaciones presentes y futuras. Se propone mejorar la calidad de vida a través de un eficiente servicio de agua potable y de saneamiento.
El tomar a las JAAR, como centro del Programa Conjunto es un planteamiento con un profundo significado político, al reivindicar a las comunidades empobrecidas y excluidas como actores que deben priorizarse en las estrategias de gestión del agua y que haga realidad “por el agua, con la comunidad”, sin embargo, el informe de la Naciones Unidas con preocupación dice, “algunas de las ganancias que tanto ha costado obtener, están siendo erosionadas por las crisis medioambiental, económica y alimenticia”. No permitamos que estas crisis sigan acabando con la solidaridad y la comunitareidad de este mundo entretejido con material humano, mineral, vegetal y espiritual.
Es hora que sintamos el espíritu del agua y que este espíritu nos anime a seguir adelante hacia una sociedad más equitativa y humana.
sábado, 10 de abril de 2010
Ibele: un kuna excepcional pero humano
Ibele, fue un kuna excepcional. Es un humano de quien aprendi mucho y de quien tengo muchas anectodas.
Tenia yo, apenas 8 años, cuando llego Ibele a Ustupu, mi pueblo, una poblacion de kuna Yala. Era un señor vestido en sotana blanca y una gorra negra. Siempre llamo la atencion su tunica y su cabeza media parada que daba sensacion de encontrarse con un cientifico pero de esos, del pueblo.
Por primera vez aprendi con el lo que es la astronomia y la gastronomia.
Paz a su tumba
Tenia yo, apenas 8 años, cuando llego Ibele a Ustupu, mi pueblo, una poblacion de kuna Yala. Era un señor vestido en sotana blanca y una gorra negra. Siempre llamo la atencion su tunica y su cabeza media parada que daba sensacion de encontrarse con un cientifico pero de esos, del pueblo.
Por primera vez aprendi con el lo que es la astronomia y la gastronomia.
Paz a su tumba
lunes, 22 de marzo de 2010
Poesia Liberadora y el Espiritu del Agua
Ayer fue día de la poesía y hoy celebramos día mundial del agua que lleva como lema: “Agua limpia para un mundo sano”.
En los cantos sagrados indígenas se honra la vida, se exclama ante lo inimaginable, se sondea la profundidad de la fe y se ama incondicional. Los sabios indígenas dicen, que cuando logremos cantar y exclamar, sentir la energía y espíritu del agua, que penetra y atraviesa nuestro cuerpo, volveremos a sentir nuestro origen telúrico, continuidad, permanencia y entenderemos el valor, sentido, y la necesidad de mantener agua limpia para un mundo sano.
Este año, el día mundial del agua, según las NNUU, tiene como objetivo fomentar la concienciación en cuanto a la conservación de ecosistemas sanos y del bienestar humano abordando los crecientes desafíos en relación con la calidad del agua que se plantean a la gestión de este recurso, realizando actividades de prevencion de la contaminación, limpieza y rehabilitación de cauces de ríos.
Sin embargo, la tesis de la globalización del manejo de los recursos naturales afecta directa y negativamente a los pueblos indígenas y campesinos del mundo. Así sucede en Panamá, sus territorios con recursos hídricos, minerales y biodiversidad son asediados y amenazados por las grandes empresas transnacionales.
Identificados los problemas, su respuesta y diagnosticadas las fallas del pasado, el reto que se nos impone para mantener agua limpia para un mundo sano es crear la metodología para coordinar el trabajo con instituciones, gobierno y comunidad que nos garantice no solo la vida en el planeta ni agua limpia, sino la equidad social en los conglomerados humanos de hoy y el futuro de Panamá y el mundo.
lunes, 8 de marzo de 2010
En honor de millones de mujeres indigenas del mundo
Así era ella
Nunca escribió en alfabeto español
Ni supo lo que era comunicarse en lengua castiza
Ni uso perfumes "Carolina Herrera"
ni tacones de moda "Dior".
Su escritura eran hojas de la vida
su lenguaje eran toques de tambor
y naturaleza con sentido
su perfume era olor cacao
Ella espero cada día para vivir
Observó desde el entorno, un cielo azul,
el sol brillante y nubes de diferentes colores.
Llamó abuelo al sol y abuela al océano.
Era una mujer, mi Madre, la que me indujo a conocer el
mundo del otro.
a ilusionarme de la vida y enamorarme de la hermosa vital: MADRE TIERRA
Necesito aprender de ella
su serenidad, su disfrute, su paz, su misterio
ante todo su sabiduría que envuelve y contiene
un tejido invisible de la vida total
Autor: Juan Perez Archibold
Panamá, 8 de marzo 2010
Nunca escribió en alfabeto español
Ni supo lo que era comunicarse en lengua castiza
Ni uso perfumes "Carolina Herrera"
ni tacones de moda "Dior".
Su escritura eran hojas de la vida
su lenguaje eran toques de tambor
y naturaleza con sentido
su perfume era olor cacao
Ella espero cada día para vivir
Observó desde el entorno, un cielo azul,
el sol brillante y nubes de diferentes colores.
Llamó abuelo al sol y abuela al océano.
Era una mujer, mi Madre, la que me indujo a conocer el
mundo del otro.
a ilusionarme de la vida y enamorarme de la hermosa vital: MADRE TIERRA
Necesito aprender de ella
su serenidad, su disfrute, su paz, su misterio
ante todo su sabiduría que envuelve y contiene
un tejido invisible de la vida total
Autor: Juan Perez Archibold
Panamá, 8 de marzo 2010
viernes, 8 de enero de 2010
Avatar y los territorios de los pueblos indígenas
James Cameron, director de Avatar dice que esta película tiene varios niveles, “Por un lado, es una historia de colonización, pero también de amor, ambiental y de viajes interplanetarios” o sea es una película de concienciación ecológica.
Al ver esta película con ojos y corazón Kuna, me sentí identificado con un guión en el que el mensaje está claramente por encima del contenido. Además, una película llena de sentido y sentimiento, de pasión y compasión, de enamoramiento y miramiento te obliga a seguir el guion paso a paso. Y ese seguir el guion, nos deleita con imágenes de la naturaleza, representada en un gigantesco árbol de la vida, islas flotantes cubiertas de vegetación, selvas y flores maravillosas, aves moradas, animales feroces y la noche cubierta con bioluminiscencias que se prenden al paso de los Navi. Los Navi, presentados como seres azules, de cola larga, ojos leoninos y orejas puntiagudas nos permite rápidamente identificarnos con su realidad. Esa es, nuestra realidad. La realidad de los pueblos indígenas.
Los kuna creemos, también que el origen de la vida procede del gran árbol de la vida (Palu Uala) y conectados energéticamente junto a los otros seres dan vida al universo humano, planetario y cósmico. El kuna dice, Neg dulaguar nai pilli baabagse, mundo vivo en los ocho niveles. Palu Uala, representa un ecosistema rico en biodiversidad mineral, vegetal, física y espiritual, que los pueblos consideran su Madre.
En la película Avatar, los Navi representan a los pueblos indígenas que se enfrentaron por décadas a la cruz y la espada y ahora a la ingeniería genética, tecnología militar y la conquista espiritual, para explorar y explotar el exótico superconductor unobtanium.
Avatar es una película, sin embargo, nos lanza a una realidad dolorosa, cruel e inmoral. Las guerras y matanzas provocadas por el Coltan, que hacen funcionar los celulares y televisores, en Congo, África; la muerte de indígenas, en las minas de oro y cobre en Bolivia, Perú y Chile en tiempos de la conquista; el desplazamiento y hundimiento de grandes extensiones de territorios de indígenas para la construcción de hidroeléctricas y oleoductos en Panamá, Brasil y Venezuela; las guerras inducidas por la industria de la guerra en Irak, Colombia para apropiarse del petróleo y de la biodiversidad.
Necesitamos ser Avatares, seres espirituales que descendamos en respuesta a la llamada y necesidad del mundo humano, vegetal, mineral y espiritual actualmente saqueada, expoliada y explotada sin misericordia.
Al ver esta película con ojos y corazón Kuna, me sentí identificado con un guión en el que el mensaje está claramente por encima del contenido. Además, una película llena de sentido y sentimiento, de pasión y compasión, de enamoramiento y miramiento te obliga a seguir el guion paso a paso. Y ese seguir el guion, nos deleita con imágenes de la naturaleza, representada en un gigantesco árbol de la vida, islas flotantes cubiertas de vegetación, selvas y flores maravillosas, aves moradas, animales feroces y la noche cubierta con bioluminiscencias que se prenden al paso de los Navi. Los Navi, presentados como seres azules, de cola larga, ojos leoninos y orejas puntiagudas nos permite rápidamente identificarnos con su realidad. Esa es, nuestra realidad. La realidad de los pueblos indígenas.
Los kuna creemos, también que el origen de la vida procede del gran árbol de la vida (Palu Uala) y conectados energéticamente junto a los otros seres dan vida al universo humano, planetario y cósmico. El kuna dice, Neg dulaguar nai pilli baabagse, mundo vivo en los ocho niveles. Palu Uala, representa un ecosistema rico en biodiversidad mineral, vegetal, física y espiritual, que los pueblos consideran su Madre.
En la película Avatar, los Navi representan a los pueblos indígenas que se enfrentaron por décadas a la cruz y la espada y ahora a la ingeniería genética, tecnología militar y la conquista espiritual, para explorar y explotar el exótico superconductor unobtanium.
Avatar es una película, sin embargo, nos lanza a una realidad dolorosa, cruel e inmoral. Las guerras y matanzas provocadas por el Coltan, que hacen funcionar los celulares y televisores, en Congo, África; la muerte de indígenas, en las minas de oro y cobre en Bolivia, Perú y Chile en tiempos de la conquista; el desplazamiento y hundimiento de grandes extensiones de territorios de indígenas para la construcción de hidroeléctricas y oleoductos en Panamá, Brasil y Venezuela; las guerras inducidas por la industria de la guerra en Irak, Colombia para apropiarse del petróleo y de la biodiversidad.
Necesitamos ser Avatares, seres espirituales que descendamos en respuesta a la llamada y necesidad del mundo humano, vegetal, mineral y espiritual actualmente saqueada, expoliada y explotada sin misericordia.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)