Hoja de Vida: Juan Perez Archibold

Objetivo: a) Facilitamos y promovemos el desarrollo humano y competitivo de los territorios y poblaciones indígenas, afirmando sus identidades culturales, equidad de género y la sostenibilidad del medio ambiente. Los enfoques que orientan nuestro trabajo son la descentralización, el empoderamiento social, emprendimiento económico, político y espiritual, trabajo decente y la gobernabilidad democrática.

• Mayor información: Correo Electrónico: olopili55@hotmail.com, olopili55@gmail.com http://juanperezarchibold.blogspot.com Celular: (507) 67056326/ 60523508 http://www.facebook.com/jparchibold Skype: juan.perez.archibold; twitter: @olopili55; WhatsApp: 61263508

Panama Rep de Panama

• Conoce a todas las comarcas y territorios indígenas de Panama

Estudios:

• Licenciatura en Sociología por la Universidad José Simeón Cañas de El Salvador 1996
• Diplomado Internacional de Gobernabilidad y Gerencia Publica, Universidad George Washington-Universidad de Panamá 2010

Seminarios talleres de actualización

• Gestión Basada en Resultados, Seguimiento y Evaluación, Grupo de Formación de La PNUD, 2011
• Inversiones Intensivas en Empleo y Empleos Verdes para un Desarrollo Sostenible, Centro Internacional de Formación/OIT, 2011
• Formación de “Facilitadores en la metodología del programa Modular “Emprendimientos Para Pueblos Indígenas”. OIT 2010
• Desarrollo de las Mujeres Emprendedoras: La promoción de cadenas de valor y las herramientas de la OIT, 2010
• Planificación Integral del Acceso Rural PIAR. OIT 2007

Organismos que pertenece:

• Fundador de la Empresa Estrategias y Operaciones Abia Yala S.A, una empresa que impulsa el emprendimiento. 2012
• Miembro Fundador de IMIEP, RED Impulsando el Emprendimiento indígena en Panamá.
• Socio del Mundo Indígena panamá, www.mundoindigenapanama.com
• Colegio de Profesionales de Sociología y Ciencias sociales de panamá. 2001
• Miembro fundador del centro de Investigaciones y Formación Nega (2006)
• RAIS, Resurgimiento Ancestral del Indígena Salvadoreño 1996

Ejecutorias
Colaborador Externo de la OIT, 2012
Coordinador de la OIT Programa Conjunto Panamá. 2009-2012
Consultor desde el enfoque del desarrollo Comunitario y desarrollo con identidad, Con OXFAM, Banco Mundial, PNUD-MIDES, OIT-PIIE y PC

Obras publicadas:

• Para artículos de Prensa referirse a Google: Juan Pérez Archibold
• Ner Buna: espíritu del cacao, 2009
• Autonomía y el pueblo Kuna, 1996
• Hogar Kuna y estructura Social, 1995

Una Anciana Ngobe Sociologa

Soy viajero, me gusta recorrer, conocer otras realidades, oír otras conversaciones, sentir historias. Mi trabajo me permite viajar casi siempre, el 89% estoy en bus, en avión, en cayuco, a caballo, o en mula, subiendo cerros.
Mi psicología no es sedentaria. Me asfixia cuartos cerrados y cuando puedo salgo corriendo hacia fuera, hacia nuevos horizontes.
Una vez recorriendo caminos y llegue a un lugar desconocido para mí: Soloy. Un señor me direcciono a una comunidad Ngobe. Llegue a la casa de la familia del señor Faustino Abrego.
En la casa, la anciana ngobe Magdalena, con rostro de frustración y lucha, pausadamente me contó esa historia. “No soy de hablar mucho, pero cuando hablo digo cosas duras. Desde que entró mucha plata (se refiere a proyectos)a mi comunidad los jóvenes no quieren trabajar. Nos han incapacitado para detener nuestro desarrollo. Nada ha cambiado y estamos en lo mismo. No podemos solos, quedamos esperando y con las manos abiertas esperando caer la plata. Cuando será el día en que busquemos el desarrollo desde nuestra cultura.” (El texto en comillas es traducción literal de un interprete ngobe, 2010).
Abrí mis oídos aguzadamente, y cerré mis ojos ávidamente para sentir mejor el sentimiento de la anciana ngobe.
Ella era socióloga nata y sin ir a la Universidad sentía profundamente la realidad e hizo una disección histórica.

Ayagwale, esa conexión, que establece una afirmación identitaria

Si revisamos la historia de los pueblos desde su relación con el poder, podemos concluir que a los pueblos Indígenas les urgen liderazgos y aquí en Panamá estamos en condiciones de emergencia. Requerimos de más poder interno y externo para que se nos reconozcan y respeten nuestros derechos.

En este contexto, la democracia consiste en la creación de condiciones que permitan a los pueblos indígenas a ejercer el poder como ciudadanos.
Desde esta perspectiva, el uso de paradigmas indígenas en los análisis sociológicos no es excluyente, pues desde la perspectiva indígena se construyen alternativas no sólo para los pueblos indígenas, sino también para los otros sectores empobrecidos. Damos experiencia de solidaridad, comunitariedad y creación de actividades culturales.

Las alternativas en la historia no son oposiciones binarias y eliminar la discriminación no implica la instauración automática de la igualdad. Las desigualdades sociales, económicas y políticas que sufren los pueblos indígenas no están determinadas por existencia de las comarcas, ni por la pereza de sus habitantes, como suele decirse sino son consecuencias de la conquista y colonización que ha sido subsumido a través de la historia en las estructuras económicas y políticas del país.

Para eso, es importante y urgente la construcción de un nuevo orden simbólico liberador y profundamente democrático desde los pueblos indígenas.
Eso es, usar los conceptos indígenas para analizar la vida y sus estructuras. Así, quiero hablar de “Ayagwale” que significa en lengua kuna el reconocimiento, hermandad y amistad entre los indígenas al percibirse como iguales que pueden aliarse, compartir y, sobre todo, cambiar su realidad debido a que todos y todas, de diversas maneras, han experimentado la opresión, eso es lo que en teoría la Coonapip y la Conamuip deberían de lograr.

En este proceso, se van construyendo una alternativa compartida y un apoyo para transformar la vida de cada pueblo. Cuando los pueblos indígenas logren ese ayagwale, esa conexión, establecen una afirmación identitaria y se desarrolla una identidad positiva y sólo así es posible superar la carencia de poder de los pueblos y crear espacios de solidaridad.

En los diferentes trabajos de campo que he realizado como sociólogo, he visto los miedos de las mujeres y hombres indígenas, a la libertad, a tomar decisiones, al empoderamiento y el hecho de perder lo poco que han conseguido y es un gran impedimento en la construcción de la autonomía real. No habrá autonomía real en las comarcas indígenas si no se revoluciona la manera de pensar y el contenido de los pensamientos, primariamente. Para ello es importante formular claves revolucionarias, en primer lugar la conciencia, empoderamiento y la identidad como pueblo.

El empoderamiento es una categoría analítica que plantea la necesidad del acceso de los pueblos indígenas al poder, pero no al poder establecido, sino a los poderes positivos para la vida de los pueblos. Se trata de una manera de ser, vivir, pensar, actuar y sentir.

En este sentido, si no se promueven políticas públicas para el desarrollo desde la identidad, el empobrecimiento de los pueblos seguirá agudizándose. Entonces el problema es jurídico, económico, político y cultural. La enorme desigualdad y la exclusión de los pueblos se expresan en deficiencias sociales -educación, salud, empleo-en salarios desiguales, en condiciones desiguales de trabajo. Mientras persista la discriminación, los Pueblos Indígenas seguirán en riesgo, y serán vistos como de menor valor y seguirán considerados minorías en términos cuantitativos y cualitativos.

Vamos todos y todas a fomentar el Ayagwale!!!!.

Burwa Dii Ebo: Una pelicula kuna no buena

Ayer estuve saboreando la película Burwa dii ebo, en una de las salas de cine. Me sentí contento y privilegiado ya que en la sala de cine abrieron exclusivamente a los que fuimos: 6 personas. En Panamá se nota que no nos gusta el buen cine. Tendremos que hacer una película de Ologuadi con pistolas en la mano disparando a montón. De verdad se llenaría las salas. Pero ese análisis es para otro día.
De verdad es una película que te eriza de emoción y te transporta de Kuna Yala mítico hasta la ciudad de cemento y viceversa.
Hasta el enfoque de la luz, suave, tenue te hace remontar al pasado. Que artistasos, Machi y Rosi. Los felicito!!!! Asumieron y encarnaron la vida de muchos jóvenes kunas que luchan entre la identidad y esperanza. Una lucha que te hace sentir esponja y mar, viento y agua.
Que mas puedo decir del artista Ologuadi, atávico, misterioso, ancestral y familiar. El no necesita tomar curso de teatro ya que su vida es drama, acción y misterio. Felicidades Olo!!!. Un Robinson Crusoe kuna!!! Otro nuevo descubrimiento de artistas del patio Marino y Sonia. ¡Que bien!!. En fin todos los artistas primarios, secundarios y terciarios muy bien.
Para finalizar, el clímax de la película no está al inicio ni en el centro sino al final junto al cayuco con dos pasajeros a bordo: Rosi y machi, una generación en búsqueda de un lugar adecuado y sostenible sin grandes proyectos turísticos e hidráulicos.

A mí me gusto, ya que es una película no buena, sino buenísima y excelente!!! los invito.

La ruta Histórica: 25 de febrero de 1925

Cuando un antropólogo preguntó a los kuna si ellos tenían cabecillas en el sentido de jefes poderosos, ellos le respondieron:"Por supuesto que tenemos cabecillas. De hecho todos somos cabecillas. Cada uno de nosotros es cabecilla de sí mismo, de su casa y derredor". Y es que las diferencias jerárquicas no son consustanciales a todas las formas de organización social.

He allí el secreto de la revolución Dule. La revolución no la hizo Nele kantule, ni Colman, sino comunidades que se organizaron a través del Onmakeg-Nega. He allí nuestro reto, construir y desestructurar la historia desde la vida de las comunidades y no desde jerarquías de jefes poderosos que es la concepción de los historiadores occidentales.

En este sentido, si lo vemos desde esta perspectiva podemos construir una historia que recoja los frutos de la revolución de 1925 en comunidades relativamente autónomas, desarrollo con identidad y la integración a través de las comunicaciones que nos unen, tecnología que nos da nuevas posibilidades de conocimiento y creatividad y los mercados que penetran todos los espacios sociales.

¡¡¡¡¡He allí nuestro reto!!!! Adelante juventud kuna a empoderar y potenciar a las comunidades locales e indefectiblemente se fortalecerá así nuestros Congresos generales y no al revés!!


Viva la Revolución de 1925

Todos los días el día de ELLA

Cuenta una antigua historia kuna de un niño que
estaba por nacer, estaba en Sapibe Nega, (recinto de las parteras).
Un día la Gran Madre, matrona de las parteras le dijo:
- Te enviare a la tierra: -Aunque seas pequeño y tierno.
Te he elegido una comunidad donde el mar será tu abuela,
las estrellas tus hermanas, la tierra será tu tu madre
el sol tu abuelo y luna tu hermano.
Sin embargo, elegí una que te cuidara
te cantara y te sonreirá todos los días.
Serás feliz.
Aprenderás a hablar con conciencia,
Y dirás “Nabguana bentagge”, “bila onnoge”,
“An olo dule”
En “MUU Guaggenna neggi”, te echaran el humo del cacao.
La abuela cantara tu llegada y todos comerán saíno.
Ella te defenderá aun a costa de su vida.
Dime su nombre, Gran Madre dijo el niño: ¿cómo se llama ella?
- Su nombre no importa, tú le dirás "NANA”

PD. Para mis Madres que en forma de dos estrellas me visitan diariamente.

9 de Agosto dia de los Pueblos Indígenas en Justicia e inclusión

RECUPERAR EL PODER

Un sabio coreano decía refiriéndose a los pueblos indígenas que “con demasiada frecuencia sus idiomas se ven sometidos a restricciones o se ven amenazados de extinción, al tiempo que sus territorios se sacrifican para realizar en ellos actividades de minería y de deforestación”.

Indefectiblemente es así. Los pueblos indígenas en la actualidad, dueños de una diversidad de recursos naturales, espirituales y conocimiento tradicional, se han convertido en vulnerables, excluidos y empobrecidos.

Las actuales guerras, el control implantado, y el miedo desatado por los poderosos del mundo, demuestran su desesperación por la pérdida de autoridad sobre la humanidad y las ansias por acumular el capital.

Frente a esto, la sabiduría kuna a través del Palu Wala (árbol de la vida), que es la narración del origen del mundo, ancla el antiguo conocimiento en la realidad, ofreciendo a la vida tantas oportunidades, encrucijadas y deficiencias.

Decía una vez, el sabio kuna, Inakeliginya: “El árbol de la vida nos lleva a fortalecer nuestra identidad y nos permite leer la realidad desde la madre Tierra, y ofrece una nueva forma de libertad y autonomía. Eso nos hace kuna. Es el centro de nuestra vida. Les aconsejo que elijamos sabiamente nuestras posibilidades y que defendamos nuestros sueños. Y que el camino de elección nos conduzca siempre a viajes de la existencia, de la conciencia, de la energía y la lucha por la libertad que nadie puede detener.”

Así es. La sabiduría kuna para desarrollarse necesita de las relaciones espirituales, minerales, humanas y vegetales y una mente despierta, aguda y avispada para enfrentar la realidad injusta: eso es, reconquistar el poder. Si, el poder que fortalezca nuestra realidad y nos haga reconocer y sentir el efecto que ejerce la fuerza de la Madre Tierra en la movilización, levantamiento y transformación.

Cuando prestemos más atención a la Madre Tierra y cuidemos más a ella, en lugar de obsesionarse con guerras y negocios financieros basados en el oro, ríos, coltan y la biodiversidad, sabremos que la transición a una conciencia movilizadora de mayor compromiso con los demás seres ha tenido lugar.

Es hora de gritar: ¡basta ya! Y no hay que temer. El miedo es la peor esclavitud.
Tenemos que defender, fortalecer y reproducir a la Madre Tierra para que tenga más vitalidad, y sea reconocida, admirada y aplicada como un sistema de vida interactivo de formación que nos conecta con capas y realidades multidimensionales capaces de revolucionar esta realidad.

Elijamos sabiamente nuestras posibilidades de vida y no destruyamos nuestros sueños. Que nuestro camino de elección nos conduzca siempre a
viajes con justicia e inclusión. Y que la violencia, discriminación y el afán de acumulación no mate nuestro Mundo.

El despertar de la conciencia no se puede detener. Debemos valorar la vida que estamos viviendo; y estar bien preparados para manejar nuestras opciones. Tenemos que aunar y creer en nuestros derechos para crecer en nuestra fuerza.